Probablemente su propio sentido de la fatalidad hiciera que los celtas, esos guerreros valerosos y arrogantes, que habían conquistado toda la Europa occidental hacia el siglo V antes de Cristo, desaparecieran casi sin dejar rastro, bajo el poder de las legiones de Roma y del empuje germánico.

Probablemente su propio sentido de la fatalidad hiciera que los celtas, esos guerreros valerosos y arrogantes, que habían conquistado toda la Europa occidental hacia el siglo V antes de Cristo, desaparecieran casi sin dejar rastro, bajo el poder de las legiones de Roma y del empuje germánico.

“(Richard) me dijo durante el café: en realidad, Siegfried hubiera debido convertirse en Parsifal y liberar a Wotan; encontrar en el curso de sus campañas al Wotan doliente (en vez de a Amfortas), –pero faltaba el mensajero y las cosas tuvieron que quedar así–. Cosima Wagner, Diario

“(Richard) me dijo durante el café: en realidad, Siegfried hubiera debido convertirse en Parsifal y liberar a Wotan; encontrar en el curso de sus campañas al Wotan doliente (en vez de a Amfortas), –pero faltaba el mensajero y las cosas tuvieron que quedar así–. Cosima Wagner, Diario

“(Richard) me dijo durante el café: en realidad, Siegfried hubiera debido convertirse en Parsifal y liberar a Wotan; encontrar en el curso de sus campañas al Wotan doliente (en vez de a Amfortas), –pero faltaba el mensajero y las cosas tuvieron que quedar así–. Cosima Wagner, Diario

“Richard evoca hoy el recuerdo de las impresiones que le inspiraron el Encantamiento del Viernes Santo; se ríe, –en realidad, todo esto estaba un poco cogido por los pelos, como mis amoríos, puesto que no se trataba de ninguna manera de un Viernes Santo, sólo había una atmósfera agradable en la naturaleza por lo que me dije: así debió de ser el Viernes Santo”. Cosima Wagner, Diario.

"He llamado a la obra festival escénico sacro; es impensable en nuestros teatros por ser demasiado audaz; si se tratan con tanta ligereza mis más tiernos secretos, no veo por qué no valorarlos en el más alto sentido del término". C. Wagner, Diario.

“Richard (Wagner) ve parecidos entre Kundry y Wotan, ambos aspiran a la redención y se rebelan contra ella, Kundry en la escena con Parsifal, Wotan con Sigfrido”. Diario de Cosima Wagner, 4 de junio de 1878.

“Richard (Wagner) ve parecidos entre Kundry y Wotan, ambos aspiran a la redención y se rebelan contra ella, Kundry en la escena con Parsifal, Wotan con Sigfrido”. Diario de Cosima Wagner, 4 de junio de 1878.

“Richard (Wagner) ve parecidos entre Kundry y Wotan, ambos aspiran a la redención y se rebelan contra ella, Kundry en la escena con Parsifal, Wotan con Sigfrido”. Diario de Cosima Wagner, 4 de junio de 1878.

"El personaje de Klingsor, como el mismo Wagner reconoció, tiene su prototipo en Alberich. El Nibelungo (...) es una figura de la que se deriva claramente la del mago que se mutila para escapar de las tentaciones pasionales, independizarse de la mujer, penetrar en los secretos de su arte maldito y realizar el sueño de una criminal ambición". A. Ernst, El arte de Richard Wagner.

“Hoy (Richard Wagner) me ha dicho que tratará a las mujeres en el jardín de Klingsor como una especie de plantas, lo que le ha inspirado su melodía coral; las quiere ver evanescentes y no como diablesas”. Diario de Cosima Wagner, 12 de febrero de 1877.

"El Grial, ahora, según mi concepción, es el cáliz de la Cena, en el que José de Arimatea recogió la sangre del Salvador crucificado”. Richard Wagner a Mathilde Wesendonck, carta del 30 de mayo de 1859

“Parsifal mira a Tristán (Amfortas); finalmente, después de otro silencio, Richard sigue diciendo: Algo ha pasado mientras tanto: la sangre de Cristo”. Cosima Wagner. Diario.

“Y en la conciencia alemana se cumplió la absorción mística del Tesoro en el Grial. Al menos en la interpretación que fue dada por lo poetas germanos, éste debía ser considerado como el representante ideal y el sucesor del Tesoro de los Nibelungos”. R. Wagner, Los Wibelungos.

“Muy querido amigo, ¡tus cartas son tristes y tu vida es aún más triste! ¡Quieres recorrer el mundo, vivir, gozar, hacer locuras! ¡Ah! ¡Qué feliz sería si pudieras hacerlo! Pero ¿no sientes que el hierro y la herida que llevas en el corazón te seguirán por doquier y que la llaga es por siempre incurable? Franz Liszt a Richard Wagner, 6 de abril de 1853.

“Entonces me interpreta el Preludio (de Parsifal) con el boceto de la orquestación (...). Magnífica mezcla de los elementos místicos y los de la caballería. La modulación en Re mayor representa para él (Richard Wagner) el florecimiento de la revelación a través del mundo entero”. Cosima Wagner. Diario, 26 de septiembre de 1877.

“Un Viernes Santo soleado y cálido me inspiró por su atmósfera sagrada el Parsifal que vive y crece en mí desde entonces, como un niño en el seno de su madre. Cada Viernes Santo envejece un año, y entonces festejo el día de su concepción al que seguirá el de su nacimiento”. R. Wagner a Luis II de Baviera, 14 de abril de 1865.

“Parzival se está agitando mucho dentro de mí; cada vez puedo ver en él más y con más claridad; cuando todo haya madurado en mi interior, la composición de este poema será un placer increíble. ¡Pero hasta que llegue ese día pueden pasar muchos años!” R. Wagner. A M. Wesendonk. París, agosto de 1860.

"...la curación del rey mutilado sólo podía conseguirse a través de un joven sin mancha, uncido naturalmente, que mereciese la corona suprema a través de una vida, labor y experiencia auténticas, motivado por un espíritu de resuelto y noble amor, lealtad inquebrantable y espontánea compasión". J. Campbel, Los mitos.

“Criado en las tierras vírgenes por una madre viuda, lejos de la corte de rey Arturo e ignorante del mundo de la caballería, vio pasar un día una tropa de caballeros y, yéndose tras ellos, dejó que su madre muriera con el corazón roto. Éste fue el primer gran crimen de su inocencia”. H. Zimmer, El rey y el cadáver.

“Oriente y Occidente quedan subsumidos en esa sociedad universal, regida inmediatamente por Dios y orientada a conseguir el orden, la justicia, la paz y en bienestar de todos los súbditos. En la sociedad del Grial, los cristianos y los paganos tienen los mismos derechos”. Antonio Regales.

"El Grial, el caldero, el cuerno, todos ellos son receptáculos del vacío original… o recipientes de la Eternidad. Así, parafraseando a San Juan, diremos: En el comienzo fue el Grial”. P.-G. Sansonetti.

...Finalmente pude sentarme en la terraza de la casita para gozar del prometedor silencio tanto tiempo añorado. Lleno de esto, me dije de repente que hoy era ‘Viernes Santo’ y recordé cuán significativamente me había llamado la atención esta advertencia en el Parzival de Wolfram (...) y, a partir de la idea del Viernes Santo, concebí rápidamente un drama completo que, dividido en tres actos, esbocé con unos pocos y rápidos rasgos. R. Wagner. Mi vida.

“Del mismo modo que el Anillo nos mostraba la redención del universo mediante el acto liberador de Brünnhilde restituyendo el oro maldito a las Hijas del Rin, así Parsifal representa la redención del mundo por un simple de corazón puro que se hace sabio a través de la piedad”. H. Lichtenberger. Wagner.

“Desde aquella estancia en Marienbad, (…), no había vuelto a ocuparme nunca de este poema; ahora su contenido ideal se me aproximó de forma avasalladora, y a partir de la idea de Viernes Santo concebí rápidamente un drama completo, que, dividido en tres actos, esbocé enseguida con unos pocos y rápidos rasgos”. R. Wagner. Mi vida.

“Se diría que, desde el fondo de las tinieblas de la muerte en donde se sumerge su mirada que expira, los amantes ven el alba radiante de un infinito amanecer.” H. Lichtenberger. Wagner.

“La Plaza de San Marcos, una impresión mágica. Un mundo absolutamente lejano, vitalmente agotado: concuerda excelentemente con el deseo de soledad. (…) Quiero quedarme aquí (…) Aquí será acabado el Tristán. R. Wagner. Anotaciones, 3 de septiembre de 1858. Venecia.

“He reunido cuentos y versos, lo he hecho como ejemplo (…) y para que guste a los enamorados (…) que encuentren en la historia consuelo ante la inconstancia, ante la injusticia, ante las penas, ante el sufrimiento, y ante todas las trampas del amor”. Tomás de Inglaterra, Tristán e Iseo.

“¡Este Tristán será algo terrible! ¡¡Este último acto!! Temo que la ópera llegue a ser prohibida, caso de que una mala representación no parodie el conjunto; ¡sólo las representaciones mediocres pueden salvarme! Las completamente buenas tendrían que volver loca a la gente”. R. Wagner, Carta a Matilde Wesendonck.

“Siguieron los "años del bosque" en la gruta de los amantes, la fossiure a la gent amant: el santuario de ese lecho cristalino donde se consuma eternamente la verdad que está más allá de las leyes de este mundo”. Joseph Campbell, Las máscaras de Dios.

"Les sucedía a ellos dos lo mismo que a la madreselva, que se abraza al avellano; cuando se ha enlazado alrededor del tronco pueden permanecer así unidos mucho tiempo, pero si se les quiere separar, el avellano muere inmediatamente y la madreselva también." María de Francia, Lai de la madreselva.

“…aún hoy busco una obra que posea una fascinación tan peligrosa, una infinitud tan estremecedora y dulce como el Tristán, -en vano indago en todas las artes. Todas las cosas peregrinas de Leonardo da Vinci pierden su encanto a la primera nota del Tristán.” F. Nietzsche, Ecce homo.

“Con el efecto de la poción mágica el poeta ha dado forma estética a la idea de que Tristán e Isolda se hallan bajo el hechizo de un poder no terrenal, que actúa en ellos de forma irresistible, sin la posibilidad de que les refrene un acto de voluntad”. G. Weber.

Antes de llegar hasta Isolda, Tristán debe combatir y aniquilarr a Morold, personaje de la sombra, que representa el Caos original, el propio caos de Tristán, su propia consciencia, aún dormida. Más tarde, antes de ser devorado por las llamas de Isolda en su amor absoluto e incomprensible, debe combatir y aniquilar al dragón, otro aspecto de las oscuras inhibiciones que impiden el nacimiento a la Luz. J. Markale.

“Es tan cierto y seguro como la muerte, y yo mismo lo he experimentado con mucho dolor: el que ama con perfección gusta de las historias de amor dolorosas. Quien quiera escuchar una historia de amor, aquí permanezca. Yo le contaré acerca de nobles amantes que fueron a mostrar un anhelo puro: un amante y una amante, una mujer y un hombre, Tristán e Isolda, Isolda y Tristán”. Gottfried von Strassburg.

"Ya que jamás disfruté en mi existencia de la verdadera dicha del amor, quiero ahora elevar al más bello de todos los sueños un monumento, donde, de principio a fin, se sacie plenamente este amor; he esbozado en mi mente un Tristán e Isolda, la más sencilla pero a la vez la más vigorosa de las concepciones musicales; con la bandera negra que ondea al final me cubriré después… para morir”. R. Wagner.

IV. La redención por el amor: Si El Anillo del Nibelungo nació de los acontecimientos históricos de su época, pronto alzó el vuelo y quiso reflejar la tragedia sin tiempo de un universo que, presa del egoísmo, sólo podía ser redimido a través del amor. Un músico poeta y un filósofo comprendieron que la auténtica Revolución es la que empieza en las profundidades del ser, de cada ser.

III. El mundo es mi representaciónWagner, como buen artista, tuvo siempre una extraordinaria intuición. Parafraseando, más o menos, a Édouard Sans, podemos decir que lo que esta intuición descubrió bajo forma de verdad estética, su obra lo tradujo al lenguaje del sentimiento y las teorías de Schopenhauer lo convirtieron, a través de la razón, en verdad filosófica.

II - La revolución y el arte: El fracaso de las revueltas del 49 supuso, para Wagner, la evidencia de que no había nacido para la acción política. Pero, lejos de caer en el desánimo, como otros artistas de la época, emprendió una revolución cultural que habría de llevar a la renovación total del Drama.

I - El nuevo evangelio de la felicidad: Un artista, quizá por el mero hecho de serlo, es también hijo de su siglo. Y no fue el de Wagner un siglo sosegado. En los orígenes y la elaboración del Anillo del Nibelungo, no sólo destacan los viejos mitos del Gran Norte, también ocupan un lugar importante la Historia y el Pensamiento de su propia época.

No sólo el Mito, también la Historia y la Leyenda Histórica germánica servirán de referentes al Anillo del Nibelungo, así como (por más que no parezca tan evidente) la tradición griega e hindú. Lo primero, lo vimos en la anterior entrega de In fernem Land, lo segundo en ésta; ya que, por su extensión, hemos preferido, por esta vez, dividir el artículo en dos partes.

No sólo el Mito, también la Historia y la Leyenda Histórica germánica servirán de referentes al Anillo del Nibelungo, así como (por más que no parezca tan evidente) la tradición griega e hindú. Lo primero, lo veremos en la presente entrega de In fernem Land, lo segundo en la próxima; ya que, por su extensión, hemos preferido, por esta vez, dividir el artículo en dos partes.

El drama llega a su fin. Hemos visto nacer un mundo, hoy asistiremos a su muerte. También las viejas historias recogen ese fin, pero ellas nos hablan de una resurrección. ¿Tendrá algo que ver con el último tema del Anillo: el de la Redención por el Amor? Es una posibilidad...

Los distintos dramas, van llegando a su fin. También es limitado en tiempo de los héroes, aunque su fama perdure en la memoria de los hombres. Ya lo anunciaba Erda, en el Prólogo del Anillo del Nibelungo: ¡Todo lo que es..., acaba!

El Segundo Acto del Ocaso de los dioses prepara el desenlace final de la tragedia. Una vez más, Wagner da un sentido nuevo a los viejos mitos. Lástima que tenga que sacrificar la grandeza de algún personaje de leyenda, como en el caso de los hijos de Gibich, auténticos ejemplos, según la tradición, de la heroicidad del Gran Norte

Durante el Primer Acto del Ocaso de los dioses, nuevos personajes se unen a la historia que desencadenó la rabia de un enano y la ambición de un dios. Van a ser definitivos para el desenlace final del drama de Wagner, pero tienen muy poco que ver con sus ancestros míticos.

El Prólogo del Ocaso de los dioses se divide en dos partes que, aunque transcurran en el mismo lugar: la roca de la walkyria, son absolutamente distintas. La primera, trágica, ve romperse el hilo que tejieron las Nornas; la segunda, exultante, nos habla de un amor heroico.

En el Prólogo del Ocaso de los dioses las Nornas se arrojan una a otra el hilo en el que está escrito el drama que empezó con la creación de un mundo, la maldición de un enano y la ambición de un dios. Ya está a punto de acabar. Las Señoras del destino están ansiosas por conocer el final, pero tanto tensan el cabo que termina rompiéndose.

El tercer acto de Sigfrido no sólo comienza con uno de los momentos más sobrecogedores del Anillo del Nibelungo; a su vez, probablemente, encierra algunas de las principales claves interpretativas de la obra de Wagner. No se ha de descuidar la atención en el encuentro de Wotan con Erda…

Siegfried, a quien Wagner dedica la Segunda Jornada del Anillo del Nibelungo, nos aparece, ahí, como un joven sin miedo capaz de enfrentarse, con el mismo desparpajo, al dragón Fafner que a la lanza de Wotan; pero, a veces, no llegamos a captar su auténtica dimensión de héroe. En las viejas historias del Gran Norte es el más grande de todos ellos. Conociéndolas, probablemente, le entenderemos mejor.

Cruzan los aires en veloz cabalgada. En las batallas, eligen a los más valientes. Les llevan a la gloria salvaje del paraíso de Odín. Visten yelmo y coraza o ropajes de cisne. Cumplen la voluntad del padre de los dioses y el destino de los héroes. Pagan con sueños mágicos la rebeldía. Son las walkyrias.

En La Walkyria, Wagner nos cuenta la historia de unos gemelos, que, hijos de un dios sin saberlo, viven en un mundo hostil, hasta que se reconocen y se aman. Sus ancestros míticos quizá emocionen menos, pero no dejan de ser héroes que asumen valerosamente su destino

Al final del Oro del Rin, el dios del trueno llamaba a la tormenta para limpiar una atmósfera sobrecarcargada por tanta ansia de poder. También con una tormenta amanecerá la Primera Jornada de La Tetralogía, aunque ya no estemos ni en las divinas alturas, ni en las simas de la tierra, ni entre las ondas del Rin. Ahora se trata simplemente de un hombre que huye.

Parece que ni siquiera la pérdida definitiva de Freia puede forzar a Wotan a ceder el anillo. Entre dioses y gigantes reina la confusión. De repente, se abre la tierra y, de ella, emerge Erda, la que todo lo conoce en su sueño lúcido. La madre sabia llega para avisar al rey de los dioses de un final ignominioso y le conmina a que devuelva la joya maldita. El corazón del eterno siente, por primera vez, la lacerante herida del miedo. Ya no le abandonará aunque dentro de unos momentos guíe, orgulloso, a su corte hasta el Walhall.

Hay uno, tanto entre los dioses del Gran Norte como en el panteón wagneriano, que parece extranjero a su propia estirpe. Todos, salvo Wotan, le desprecian (no deja de haber un cierto temor en ese desprecio), aunque no duden en recurrir a la ayuda de su astucia cuando se ven en apuros. Los sagrados dioses, los espíritus de luz, representan el orden; pero, ¿qué sería el orden sin el caos? ¿tan sólo existiría? A nuestro juicio es precisamente ese caos lo que Loki/Loge representa, más allá del bien y del mal...

No se han hecho esperar mucho las consecuencias de la renuncia al amor: Alberich, el enano, ya Señor de los Nibelungos, ha convertido a su pueblo en un ejército de esclavos, de almas muertas sometidas a la brutalidad de su látigo, de su ambición, de su odio. Ha transformado su reino, el Nibelheim, en un infierno al que tendrán que bajar Wotan y Loge para conseguir el oro que les devuelva a Freia y la juventud perdida.

Renunciando al amor, Alberich se hizo con el oro del Rin. Mientras el enano forja el anillo que otorga el supremo poder, los gigantes rematan las altas almenas del Walhall. El precio de la obra es Freia. El rey de los dioses confía en que la astucia de Loge, el que le recomendó el pacto, encuentre la manera de poseer la fortaleza, sin perder a la diosa del amor. No va a resultar fácil; los pactos, la ley que Wotan grabó con runas en su propia lanza, no se pueden burlar; su poder y el orden del mundo reposan sobre ellos.

El deseo despechado de Alberich, el nibelungo, le lleva a renunciar por siempre al amor a cambio de riquezas y poder sin límite. Las ondinas no podían sospechar que el que las había cortejado tan insistentemente, momentos antes, pudiera, ahora, maldecir el amor para hacerse con el oro que custodiaban. Por primera vez, en la Tetralogía, se enfrentan dos fuerzas que parecen irreconciliables: la del poder y la del amor. Pero esta historia ya la conocemos, veamos cuáles son los caminos legendarios y míticos que recorrió Wagner hasta llegar a ella

Wagner no recurrió a la mitología para recuperar la belleza de las viejas historias, sino, para, a través de esa belleza, contarnos su visión de la verdad esencial de las cosas, de su sentido. Aquí está la naturaleza y la función del mito, que él tan bien comprendió, no sólo en lo que se refiere a la creación del universo sino, sobre todo, a la construcción del hombre. Como ya hemos hablado de la primera, le va tocando el turno a la segunda. Es más complicada, pero más apasionante porque nos implica a todos en nuestra calidad de seres que, como Wotan, queremos saber.

Todo artista ha soñado con rimar el poema que abarque todo su ser y componer la sinfonía del universo que lo envuelve. El anillo del Nibelungo confirma y realiza este anhelo: nos cuenta, de principio a fin, la historia del mundo, de un mundo muy cercano a nosotros, a nuestras grandezas y a nuestras miserias, a las pruebas a las que nos somete un destino caprichoso e irrevocable; o, quizá, nosotros mismos, tan traviesos e impredecibles, como él. Wagner se lanza, y nos lanza, a la aventura de descubrir y conquistar los abismos mágicos que habitan dos infinitos: el del universo y el del ser. A lo mejor, los dos sólo son uno... Mientras lo pensamos (y no encontramos la respuesta porque se trata de sentir y no de razonar), vamos a asomarnos al comienzo de la Tetralogía que bien podría ser preludio y prólogo de toda Creación.

En esta tierra lejana, y cercana, emergen, entre las brumas del misterio, las místicas torres de Montsalvat y las orgullosas almenas del Walhalla; se buscan griales sagrados y se pierden anillos malditos; hay dioses liberados con la muerte y hombres condenados a la eternidad. Esta tierra wagneriana del mito y la leyenda, en la que el tiempo se convierte en espacio, será también nuestra en la aventura que hoy comenzamos.